শাস্ত্রপ্রেমী সকলেই এই কথাটি ভালোভাবে জানেন যে, সাংখ্যশাস্ত্র প্রকৃতি ও পুরুষের তত্ত্ব বর্ণনা করে এবং প্রকৃতির তিনটি গুণের বন্ধন থেকে মুক্ত হওয়ার জন্য এই শাস্ত্রে যে উপায়গুলো প্রতিপাদন করা হয়েছে, তা অন্য কোনো শাস্ত্রে নেই। এই শাস্ত্র রচয়িতার গুরুত্ব শ্বেতাশ্বতর উপনিষদে বর্ণিত হয়েছে যে, মহর্ষি কপিল একজন মহান জ্ঞানী ছিলেন। এই লেখা থেকে সাংখ্যশাস্ত্রের সিদ্ধান্তের মহানতা এবং প্রাচীনতা প্রমাণিত হয়।
সাংখ্যনিরীশ্বরবাদ খণ্ডন ও আর্যভাষ্য রচনার উদ্দেশ্য
তা অধ্যাস নিরাসহিত, রচ্যো আরয়ভাষ্য ॥ ১ ॥
ব্রহ্মসূত্র কে ভাষ্য মেঁ, শঙ্কর কিয়ো বিচার।
সাংখ্য নিরীশ্বরবাদ হৈ, বর্ণ্যো বহুত প্রকার ॥ ২ ॥
সাংখ্য বখান্যো কপিল নে, সো ভগবত অবতার।
কৈসে খণ্ডন সো কিয়ো, মোকো করো উচার ॥ ৩ ॥
পাদ পাঁচ কে ভাষ্য মেঁ, ইস শঙ্কা কো মূল।
শ্রীশঙ্কর নে কাটিয়া, মান বেদ অনুকূল ॥ ৪ ॥
কপিল জো কর্ত্তা সাংখ্য কো, সো ভগবত তে আন।
ঈশ নিবারণ তিন কিয়ো, হেতু পরম যহ জান ॥ ৫ ॥
রামানুজ নে ভী লিখা, সাংখ্য নিরাস প্রকার।
যহী ভাব সব মেঁ ভরা, পঢ়লো গ্রন্থ হাজার ॥ ৬ ॥
কোবিদ য়ূরপদেশ জো, উনকা যহী বিবেক।
কিস কিস কী গণনা করেঁ, ভূলে লোগ অনেক ॥ ৭ ॥
ইস চর্চা কো লক্ষ্যধর, বৈদিক মতি অনুসার।
আরয়মুনি নে বর্ণিয়াঁ, সাংখ্যশাস্ত্র কো সার ॥ ৮ ॥
স্বামী শঙ্করাচার্য ও রামানুজ কর্তৃক সাংখ্য মতের মূল্যায়ন
কোন সময়ে কোন কোন শাস্ত্র রচিত হয়েছিল, তা এখানে আলোচনার বিষয় নয়। মূল প্রশ্ন হলো, উক্ত মহর্ষি কপিলের জ্ঞানভাণ্ডার রূপী শাস্ত্রকে কেন এমন নিন্দিত দৃষ্টিতে দেখা হলো, যেমনটা আমরা ওপরের দোহাগুলোতে বর্ণনা করে এসেছি। স্বামী শঙ্করাচার্য এই শাস্ত্রকে বেদবিরুদ্ধ বলে মনে করেন। যেমন—
"অতশ্চাত্মভেদকল্পনয়াপি কাপিলস্যতন্ত্রস্য বেদবিরুদ্ধত্বং বেদানুসারি মনুবচন বিরুদ্ধত্বঞ্চ"
(ব্রহ্মসূত্র ২।১।১ শঙ্কর ভাষ্য)
ইত্যাদি ভাষ্যে লেখা হয়েছে যে, আত্মার ভেদ (বহুত্ব) মানার কল্পনার কারণেও কপিলের শাস্ত্র বেদবিরুদ্ধ এবং বেদানুসারী মনুবচনেরও বিরোধী। ঠিক আছে, "পুরুষবহুত্বংব্যবস্থাতঃ" (সাংখ্য ৬।৪৫) অর্থাৎ ব্যবস্থা বা নিয়ম রক্ষার খাতিরে পুরুষ (আত্মা) বহু বা নানা। এই প্রকার চেতনের ভেদ মানার কারণে অদ্বৈতবাদী স্বামীর কাছে এই শাস্ত্র বেদবিরুদ্ধ মনে হতে পারে, হোক। কিন্তু কপিলকে নিরীশ্বরবাদী মেনে উক্ত স্বামীজি যে এই শাস্ত্রের খণ্ডন করেছেন, তা সঠিক নয়। কারণ উক্ত সূত্র থেকে এটি পাওয়া যায় যে, পুরুষদের (আত্মাদের) বহু মানলেই পুণ্য ও পাপের ব্যবস্থা তৈরি হতে পারে, অন্যথায় নয়। ঈশ্বররূপী পুরুষকে মানা ব্যতীত কি কখনও পুণ্য-পাপের ব্যবস্থা হতে পারে? কখনোই না। তাহলে সাংখ্য নিরীশ্বরবাদী দর্শন হয় কী করে?
এই ভুলের মধ্যে পড়ার কারণ এটিই মনে হয় যে, অনেকেই সূত্রগুলোর প্রকৃত তত্ত্ব জানেন না। কারণ সূত্রের অর্থ হলো কেবল সূচনা দেওয়া। সূত্রসমূহে আদ্যপান্ত বিষয়ের বিবরণ থাকে না। তাই মানুষ "ঈশ্বরাসিদ্ধেঃ" ইত্যাদি সূত্রের আদি-অন্ত না বুঝে ভুল পড়ে সাংখ্যশাস্ত্রকে নিরীশ্বরবাদী দর্শন বলে থাকেন। স্বামী শঙ্করাচার্য জি তো প্রকৃতির উপাদান-কারণতা এবং জীবের বহুত্ব মানার কারণে এই শাস্ত্রকে বেদবিরুদ্ধ বলেন। কারণ প্রকৃতির উপাদান-কারণতা এবং জীবদের নানাত্ব মানলে মায়াবাদ সর্বতোভাবে খণ্ডিত হয়ে যায়। তাই তাঁর পক্ষে সাংখ্য দর্শনের বিরোধিতা করা কোনো আশ্চর্যের বিষয় নয়।
এবং রামানুজ বিশিষ্টাদ্বৈতবাদের অভিপ্রায়ে জীব, ঈশ্বর ও প্রকৃতিকে এক মানেন। তিনি প্রকৃতির উপাদান-কারণ-বাদকে কীভাবে স্বীকার করতে পারেন? এই অভিপ্রায়ে "প্রকৃতিশ্চপ্রতিজ্ঞাদৃষ্টান্তাঽনুপরোধাৎ" (ব্রহ্মসূত্র ১।৪।২৩) এর ভাষ্যে স্বামী রামানুজও শঙ্কর মতেরই অবলম্বন করেছেন, অর্থাৎ ব্রহ্মকেই প্রকৃতি বা উপাদান কারণ হিসেবে মেনেছেন এবং সাংখ্যের প্রকৃতিবাদের বলপূর্বক খণ্ডন করেছেন। এইভাবে অদ্বৈত ও বিশিষ্টাদ্বৈত মতানুসারী লোকেরা সাংখ্যশাস্ত্রের বিরোধী।
ইউরোপীয় পণ্ডিতদের ভ্রান্ত ধারণা ও তার খণ্ডন
এবং ইউরোপের বিদ্বানরা প্রায়শই তাঁদেরই অনুকরণ করেন, তাঁরা স্বতন্ত্র বুদ্ধিসম্পন্ন নন। তাঁদের লেখার আর কী নিরাকরণ করব! হ্যাঁ, এতটুকু অবশ্যই বলব যে, তাঁদের মধ্যে যাঁদের অভিমত হলো সাংখ্য ফিলোসফি হার্বার্ট স্পেন্সার (Herbert Spencer)-এর সাথে মিলে যায়, তাঁরা সাংখ্যের তত্ত্বের গন্ধটুকুও জানেন না। কারণ হার্বার্ট স্পেন্সারের সিদ্ধান্তে ম্যাটার (Matter) বা জড় পদার্থ থেকে ভিন্ন আত্মার কোনো অস্তিত্ব নেই। কিন্তু সাংখ্য অনেক স্থানে মেটেরিয়ালিস্টদের (Materialists) বা জড়বাদীদের খণ্ডন করে এবং পুণ্য-পাপের ব্যবস্থার বলপূর্বক মণ্ডন (সমর্থন) করে। পাশাপাশি ভূতসমূহের (elements) চেতনতারও স্পষ্ট নিষেধ করে। যেমন—
"নভূতচৈতন্যংপ্রত্যেকাদৃষ্টেসাংহত্যেঽপি চ সাংহত্যেঽপিচ"
(সাংখ্য ৫।১২৯)
অর্থাৎ একটি একটি ভূতে বা উপাদানে চেতনতা না থাকার কারণে তাদের মিশ্রণেও চেতনতা থাকে না—এটিই সাংখ্যের প্রতিজ্ঞা। আত্মপ্রত্যয়ে বা আত্ম-উপলব্ধিতে সংযম করলে এই বিষয়টি বোঝা যায় যে, যখন বুদ্ধিসত্তার তাদাত্ম্য-অধ্যাস (ভুল একাত্মবোধ) মিটে যায়, অর্থাৎ যখন প্রকৃতির সত্ত্বপ্রধান জ্ঞানে পুরুষ (আত্মা) নিজেকে ভিন্ন বলে বুঝে নেয়, তখনই এই বিষয়টি বোঝা সম্ভব, অন্যথায় নয়।
আত্মা ও প্রকৃতির পার্থক্য
সর্বসাধারণ মানুষের দৃষ্টিতেও কি এটি দৃশ্যমান হয় না যে, যখন শারীরিক শক্তি কমে যায় এবং মস্তিষ্কেও আর সেই পদার্থগুলোর ভাণ্ডার থাকে না—যাদের প্রকৃতিবাদীরা জ্ঞানের আধার বলেন; রাজযক্ষ্মা ইত্যাদি রোগে যখন মানুষের এমন অবস্থা হয়, তখনও আত্মা জজ্বল্যমান থাকে, বরং উক্ত দশাপ্রাপ্ত ব্যক্তির স্মৃতি আগের চেয়েও প্রবল হয়ে ওঠে। তাহলে কীভাবে বলা যেতে পারে যে আত্মা প্রকৃতি থেকে ভিন্ন কোনো পদার্থ নয়? একইভাবে, অনেক ব্যথা-জনিত দোষ এবং আত্মসংযমের ফলে পুরুষের মধ্যে এমন শক্তি বৃদ্ধি পায় যা তার শরীরে প্রথমে ছিল না; তাহলে আত্মিক বল ছাড়া একে আর কী বলা যেতে পারে?
যতটা প্রকৃতির গুণাধিকার সমাপ্ত হতে থাকে, ততটাই আত্মার শক্তি বাড়তে থাকে। যেমন, যেসব পুরুষের মস্তিষ্কে প্রকৃতির বোঝা অধিক বেড়ে যায়, তাঁরা স্বপ্নাবস্থায় ততটা সচেতন থাকেন না, যতটা সূক্ষ্ম প্রকৃতিসম্পন্ন ব্যক্তিরা থাকেন। এই কারণেই যাদের আকার বিশাল এবং যাদের মধ্যে শারীরিক বল বেশি, তাদের মধ্যে প্রায়শই সেই আকারের অনুপাতে আত্মিক বল থাকে না। এর থেকে বোঝা যায় যে আত্মা প্রকৃতির পরিণাম বা বিকার নয়। এবং যেসব ভয়ানক রোগে লোকে তাকে (রোগীকে) জ্ঞাতা মনে করে না বরং মূর্ছিত মনে করে, সেই সময়েও সে সাক্ষী হয়ে দেখে এবং নিজের ভাব প্রকাশ করতে চায়, কিন্তু অদৃষ্টজনিত প্রকৃতির বন্ধনে প্রকাশ করতে পারে না। সেই অবস্থাতেও তার অস্তিত্ব এবং সাক্ষিত্ব যেমন ছিল তেমনই বজায় থাকে।
এই প্রাকৃত বন্ধন থেকে পৃথক বোধ করানোর জন্যই ছান্দোগ্য উপনিষদের অষ্টম প্রপাঠকে উদ্দালক শ্বেতকেতুকে ব্রতসমূহে শিথিল করে "ঐতদাত্ম্যমিদংসর্বং" (ইহা সেই আত্মারই রূপ, এই সবকিছু) — হে শ্বেতকেতু, তুমিই সেই, এই প্রকারে আত্মার উপদেশ দিয়েছেন। যোগশাস্ত্রে আত্মসাক্ষাৎকারের অনেক সাধন বলা হয়েছে, সেগুলোকে এখানে উদ্ধৃত করলে গ্রন্থ বড় হয়ে যাবে। ভাবার্থ এই যে, যখন সাংখ্যশাস্ত্র আত্মার অস্তিত্ব প্রকৃতি থেকে ভিন্ন মনে করে, তখন তা হার্বার্ট স্পেন্সারের সঙ্গী হয় কী করে?
সাংখ্য দর্শনে ঈশ্বরের সুস্পষ্ট অস্তিত্ব
এখন বিচার্য বিষয় হলো, ঈশ্বরের বিষয়ে সাংখ্যের অভিমত কী? যদিও ভারতীয় এবং ইউরোপীয় বহু বিখ্যাত বিদ্বানদের মত এই যে সাংখ্য নিরীশ্বরবাদী, কিন্তু আমরা দৃঢ়তার সাথে বলতে পারি যে এই দর্শনে নিরীশ্বরবাদের গন্ধটুকুও পাওয়া যায় না। কারণগুলো হলো:
- সাংখ্যদর্শনে ধ্যান ইত্যাদি সাধনের অনুষ্ঠান করার কথা পাওয়া যায়, যা কোনো নাস্তিক দর্শনে থাকে না।
- এই দর্শনেই ইন্দ্র এবং বিরোচনের কথা বা কাহিনীর মাধ্যমে আস্তিক ভাব এইভাবে সিদ্ধ করা হয়েছে যে, আস্তিক ইন্দ্র তত্ত্বজ্ঞান লাভ করেছিলেন এবং নাস্তিক বিরোচন তা পাননি।
- পঞ্চম অধ্যায়ে শুভকর্মের ফল স্বীকার করা হয়েছে এবং এ বিষয়ে বেদের প্রমাণও দেওয়া হয়েছে।
- বেদকে ঈশ্বরীয় এবং নিত্য মেনে অনেক সূত্রে বেদের প্রমাণ দেওয়া হয়েছে।
ইত্যাদি প্রমাণ থেকে স্পষ্টভাবে সিদ্ধ হয় যে সাংখ্যশাস্ত্রকার পরম আস্তিক ছিলেন। যদি নাস্তিক হতেন তবে অন্যান্য নাস্তিকদের মতো বেদকে কখনোই প্রমাণ মানতেন না এবং ধারণা, ধ্যান ইত্যাদি সংস্কারে আত্মার সদ্গতি কখনোই বর্ণনা করতেন না। এইভাবে বিচার করলে জানা যায় যে সাংখ্য ঈশ্বরবাদী দর্শন।
এই বিষয়টি আমরা "ঈশ্বরাসিদ্ধেঃ" (ঈশ্বর অসিদ্ধ বা অপ্রমাণিত হওয়ার কারণে - এই সূত্রের ভুল ব্যাখ্যা খণ্ডন প্রসঙ্গে), "সমাধিসুষুপ্তি মোক্ষেষু ব্রহ্মরূপতা" ইত্যাদি সূত্রের ব্যাখ্যায় বিস্তারিতভাবে লিখেছি। তাই এখানে বিস্তার না করে কেবল যুক্তির মাধ্যমে ঈশ্বরের সিদ্ধি নিরূপণ করছি।
প্রকৃতির ক্রিয়া ও পরমেশ্বরের আধিপত্য
ঈশ্বর, যাকে "ব্যাবৃত্তোভয়রূপঃ" (সাংখ্য ১।১৬০) ইত্যাদি সূত্রে জীব ও প্রকৃতি থেকে ভিন্ন মানা হয়েছে, তাঁর সিদ্ধি এই জগতের চরাচর সৃষ্টির মাধ্যমেই হয়। মহর্ষি ব্যাস এ বিষয়ে সবথেকে প্রবল প্রমাণ 'রচনা' বা সৃষ্টিকেই মেনেছেন যে, সেই পরমাত্মা ছাড়া এই বিচিত্র রচনা কখনোই সিদ্ধ হতে পারে না, কারণ এর বিচিত্রতার তত্ত্বের জ্ঞাতা একমাত্র তিনিই।
একটি নিয়ম দেখা যায় যে, কোনো রচনা জ্ঞাতা ছাড়া হতে পারে না এবং কোনো ক্রিয়া বা কাজ কর্তা ছাড়া হয় না। যখন এই নিখিল ব্রহ্মাণ্ডে প্রতিক্ষণ ক্রিয়া হচ্ছে, তখন এই ক্রিয়া কর্তা ছাড়া কীভাবে সম্ভব? নাস্তিকরা এর উত্তর দেয় যে এই ক্রিয়া স্বাভাবিক, যার অর্থ দাঁড়ায় এই ক্রিয়া প্রকৃতির 'স্ব' বা নিজের ভাব থেকে হয়। কিন্তু যখন জিজ্ঞাসা করা হয় যে প্রকৃতির ভাব কী? এবং তা কি প্রকৃতির অধীন নাকি স্বাধীন? এর উত্তর এটাই পাওয়া যায় যে, এটা কে বলতে পারে? সত্যই, যখন কেউ এটি বলতে পারে না, তখন এটি কে বলতে পারে যে ক্রিয়া প্রকৃতির ভাব? কারণ ক্রিয়া জড়ের নিজের ভাব স্বয়ং হতে পারে না, বরং তা চেতনার অধীন। যেমন জীবিত শরীরে ক্রিয়া দেখা যায়, মৃতের শরীরে নয়। এর থেকে অনুমান হয় যে প্রকৃতির ক্রিয়াগুলো কোনো কর্তার অধীন, স্বতঃস্ফূর্ত নয়। কারণ যখন ক্ষুদ্র শরীরে স্বতঃ ক্রিয়া হয় না, তখন অতিবৃহৎ ব্রহ্মাণ্ড-শরীরে কীভাবে হবে? সাংখ্যশাস্ত্রকার এর সিদ্ধিতে একটি যুক্তি দিয়েছেন, যার চেয়ে বড় কোনো যুক্তি ঈশ্বরের সিদ্ধিতে হতে পারে না। তা হলো—যেমন গাভী নিজের বৎস বা বাছুরের জন্য স্তন থেকে দুগ্ধ ক্ষরণ করে, একইভাবে প্রকৃতিতে ক্রিয়া হয়।
নাস্তিক পুরুষের কাছে এখানে এটি মনে হতে পারে যে, এই দৃষ্টান্ত দিয়ে তো জড় প্রকৃতিতে ক্রিয়া সিদ্ধ হচ্ছে। কিন্তু তা নয়। কারণ যদি এই দৃষ্টান্ত জড়ে ক্রিয়া সিদ্ধ করত, তবে মৃত গরুর শরীর থেকেও দুধ ক্ষরণ হওয়া উচিত ছিল। কিন্তু তা না হওয়ায় বোঝা যায় যে, কেবল চেতন-বিশিষ্ট গরুর শরীরই ক্রিয়ার হেতু, কেবল শরীর নয়। একইভাবে কেবল প্রকৃতি ক্রিয়ার হেতু নয়, কিন্তু চেতন-বিশিষ্ট প্রকৃতিই ক্রিয়ার হেতু। এর থেকে সিদ্ধ হলো যে, প্রকৃতি-রূপী গাভীর শরীর যাঁর দ্বারা অবচ্ছিন্ন (যুক্ত), সেই চেতন সত্তাই এই রচনার রচয়িতা, যাঁর সত্তা-স্ফুরণ বা ইচ্ছায় এক মুহূর্তেই উৎপত্তি এবং প্রলয় হতে পারে। যাঁর ভয়ঙ্কর ক্রিয়ায় কোটি কোটি ব্রহ্মাণ্ড এক মুহূর্তেই ভস্ম হয়ে যায় এবং যাঁর উৎপত্তিরূপী ক্রিয়ায় কোটি কোটি ব্রহ্মাণ্ড উৎপন্ন হয়। সেই দিব্য বিমল জ্যোতিকে কে দমাতে বা লুকাতে পারে? নাস্তিক এবং আস্তিক সবাই তাঁর নিয়মে নিয়ন্ত্রিত হয়ে সেই পূর্ণ পুরুষের কাছে মাথা নত করছে।
যেমন গীতার একাদশ অধ্যায়ে বর্ণনা করা হয়েছে যে, যেভাবে নদীগুলোর বড় বড় প্রবাহ সমুদ্রের দিকে দিনরাত বয়ে চলেছে এবং যেভাবে প্রদীপ্ত প্রদীপের জ্যোতিতে আকৃষ্ট হয়ে পতঙ্গরা নিজেদের প্রিয় প্রাণ আহুতি দেওয়ার জন্য সেই প্রদীপের দিকে ধাবিত হচ্ছে, একইভাবে প্রাণীমাত্রই তাঁর গুণময়ী প্রকৃতি-রূপী রজ্জুতে বা দড়িতে বাঁধা পড়ে দিনরাত তাঁর দিকেই আকৃষ্ট হয়ে চলেছে। তাহলে কে বলতে পারে যে—সেই সূর্য চন্দ্রাদি বিশাল নেত্রবিশিষ্ট পরমাত্মা, যাঁর মস্তক নভোমণ্ডল স্পর্শ করছে, সম্পূর্ণ ব্রহ্মাণ্ডের বায়ু যাঁর প্রাণস্থানীয় হয়েছে, আকাশ যাঁর বিশাল উদরের শোভা বর্ধন করছে এবং দশ দিক যাঁর কর্ণস্থানীয় হয়েছে—ইত্যাদি অলঙ্কারে অলঙ্কৃত সর্বভূতান্তরাত্মা পরমাত্মা নেই?
উপসংহার: পরমাত্মার উপলব্ধি
হ্যাঁ, এটি ঠিক যে তাঁকে দেখার জন্য দিব্য চোখের প্রয়োজন, তাঁকে শোনার জন্য শুভ্র বা পবিত্র কর্ণের প্রয়োজন, তাঁকে মনন করার জন্য সাধন-সম্পন্ন মনের প্রয়োজন এবং দৃঢ় বিশ্বাসের প্রয়োজন; অন্যথায় তাঁকে জানা অত্যন্ত কঠিন। সেইজন্যই উপনিষদকারগণ বলেছেন যে,
"অস্তীত্যেবোপলব্ধব্যঃ"
(কঠোপনিষদ ৬।১৩)
অর্থাৎ তিনি 'আছেন'—এভাবেই তাঁকে উপলব্ধি করতে হবে এবং দৃঢ় হও। উক্ত সত্তাসম্পন্ন মহাপ্রভুর থেকে কেবল মায়ারূপ মোহে মদান্ধ ব্যক্তিরাই বিমুখ। এমন মহাপ্রভুকে মহর্ষি কপিল কবে ভুলতে পারতেন? "ঈশ্বরাধিষ্ঠিতেফলনিষ্পত্তিঃ" (সাংখ্য ৫।২), "স হি সর্ববিৎসর্বকর্ত্তা" (সাংখ্য ৩।৫৬) ইত্যাদি সূত্রে মহর্ষি কপিল পরমাত্মাকেই সকলের কর্তা, ধর্তা ও হর্তা মেনে পুণ্য-পাপের ব্যবস্থা করেছেন। অধিক আর কী বলব, যদি সাংখ্য শাস্ত্রের তত্ত্ব পূর্বাপর সূত্রের সঙ্গতি মিলিয়ে দেখা যায়, তবে পরম আস্তিকভাব উৎপন্ন হয়। তাই আমরা সঙ্গতি সহ সব সূত্রের ব্যাখ্যা এই আর্যভাষ্যে করেছি, যা পড়ে পাঠকরা স্বয়ং জানতে পারবেন। এখানে অনেক স্থলের উদ্ধৃতি দিলে গ্রন্থ বেড়ে যাবে, তাই আমরা সাংখ্যের সার বর্ণনায় একটি সবৈয়া (ছন্দ) লিখে লেখা সমাপ্ত করছি।
ধেনু সমান প্রধান কথী সুত বোধ্য নিমিত্ত চরে বহ ক্ষীরা।
হৈমবতী জিমি গঙ্গ বহে শুভ কন্দর তেঁ নিকসে বহুনীরা ॥
চৌর সুনীর নিমিত্ত বহে জিসকো শ্রুতি পুঞ্জ রটে বলবীরা।
সাংখ্য অধার মহাপ্রভু সো জিসকী গতিকো কোউ জানত ধীরা ॥
মন্তব্য করুন
মন্তব্যসমূহ
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন